Paulo Freire, educación liberadora y pedagogía libertaria: transversal.

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ESCRIBE: Sílvio Gallo

PROFESOR Titular, Facultad de Educación, Universidad Estadaria de Campinas (Unicamp) e investigador en Instituto Nacional de Desarrollo Científico y Tecnológico (CNPq), Brasil.

Paulo Freire (1921-1997) es sin duda el intelectual brasileño más conocido y reconocido fuera del país. Sus ideas para una educación liberadora, centradas en la emancipación de los sujetos, así como su método de alfabetización popular, lo convirtieron en una figura de referencia. En este año en el que conmemoramos el centenario de su nacimiento, su imagen es objeto de movimientos contradictorios. Por un lado, muchas publicaciones y eventos en Brasil han llamado la atención sobre su legado de una educación crítica y transformadora; por otro lado, los movimientos neoconservadores, ahora en el poder con el gobierno federal, atacan su imagen, atribuyendo a Freire el “fracaso de la educación brasileña”1.
En Brasil, la pedagogía freiriana solía confundirse con la pedagogía libertaria; después de todo, liberadora y libertaria son palabras muy cercanas. Conceptualmente, sin embargo, hay una gran distancia entre lo que las diferentes perspectivas anarquistas pensaban y producían en términos de pedagogía — y continúan haciendo —y lo que Paulo Freire pensaba y que continúan pensando y practicando sus seguidores. Cuando, a principios de la década de 1990, publiqué un libro sobre pedagogía libertaria, la pregunta que más escuché fue: ¿estas ideas se acercan a la pedagogía de Paulo Freire? Y allí intentaba explicar que, si bien ambas perspectivas se acercaban a los proyectos de transformación social, empoderamiento educativo de las poblaciones más desfavorecidas, etc., también había abismos conceptuales y prácticos entre estas concepciones de la educación.
Hoy, en tiempos en que los neoliberalismos avanzan cada vez más en las escuelas y territorios educativos, gritando sus consignas de habilidades y destrezas en lugar de contenido cultural y científico, emprendimiento de uno mismo, reafirmando la lógica del hombre hecho a sí mismo, no tengo ninguna duda de que la pedagogía de Freire está mucho más cerca de las concepciones y prácticas anarquistas de la educación que de aquellas pedagogías capitalistas contra las que luchamos. Sí, Freire está hombro con hombro con nosotros, en una lucha conjunta contra una educación opresiva y explotadora; pero a partir de ahí afirmar la pedagogía freiriana como una educación libertaria ya sería un disparate. En este texto, trataré en primer lugar de discutir las líneas generales del pensamiento de Freire y su propuesta pedagógica para, al final, trazar líneas paralelas y transversales entre estas ideas y prácticas y la pedagogía libertaria.

1 La Ley N° 12.612, del 13 de abril de 2012, declaró a Paulo Freire “Patrono de la Educación Brasileña”. La ley fue aprobada durante el gobierno del Partido de los Trabajadores (2003-2016), al que estaba afiliado el educador, habiendo sido secretario de educación de la ciudad de São Paulo (1989-1991), cuando fue gobernado por este mismo partido. Los movimientos conservadores, sin embargo, han expresado públicamente su repudio a Freire, habiendo incluso remitido un proyecto de ley para la cancelación del título de patrono, proyecto que fue recu. en el congreso nacional.

“…no tengo ninguna duda de que la pedagogía de Freire está mucho más cerca de las concepciones y prácticas anarquistas de la educación que de aquellas pedagogías capitalistas contra las que luchamos”

  1. UN POCO DE HISTORIA.

Paulo Freire nació en la ciudad de Recife, estado de Pernambuco, al noreste de Brasil. Aunque hijo de una familia de clase media nacida en una capital del estado, la región noreste fue una de las más pobres del país, por lo que desde pequeño tuvo contacto con la pobreza y la miseria. En la “biografía filosófica” de Freire, Walter Kohan dijo que el educador narra episodios de su infancia principalmente en el libro Cartas a Cristina, en el que comenta las dificultades económicas que experimentó entonces, en gran parte fruto de la crisis de 1929. Esto marcó el despertar de la solidaridad con los más pobres, así como una inconformidad con la sociedad explotadora, no convenciéndose de que las cosas son necesariamente como son, siendo siempre posible luchar por una vida mejor y un mundo.
Ingresó a la Universidad de Recife (ahora Universidad Federal de Pernambuco) en 1943 para estudiar derecho, y también desarrolló estudios en el campo de la filosofía del lenguaje. Sin embargo, optó por no trabajar en el campo en el que se graduó, convirtiéndose en profesor de portugués en la educación secundaria. En 1946 se convirtió, por indicación, en director del Departamento de Educación y Cultura de Trabajo Social en el Estado de Pernambuco, cargo en el que comenzó a comprometerse con los esfuerzos de alfabetización de la población más pobre. A partir de 1961 comenzó a trabajar como director del Departamento de Extensiones Culturales de la Universidad de Recife y organizó un equipo para trabajar con la alfabetización de adultos necesitados.
En 1963 este equipo llevó a cabo una acción pionera en la ciudad de Angicos, microrregión del estado de Rio Grande do Norte, en la que 300 agricultores pobres aprendieron a leer y escribir en solo 45 días. Allí nació el “método Paulo Freire de educación popular”. El éxito de esta empresa llamó la atención del gobierno federal brasileño, entonces con fuerte orientación social y comprometido con la realización de reformas básicas que redujeran la inmensa desigualdad social en el país. Se creó el Plan Nacional de Alfabetización, que tenía como objetivo crear 20.000 círculos populares de cultura en todo el país; siguiendo las propuestas de Freire, estos círculos deberían actuar en la alfabetización de las poblaciones adultas necesitadas en todas las regiones de Brasil. Sin embargo, tan pronto como se inició el proyecto, el país sufrió un golpe de Estado el 31 de marzo de 1964, que estableció una dictadura militar de la que saldríamos en 1985.
No sólo se canceló el Plan Nacional de Alfabetización, sino que Paulo Freire sufrió persecución política y tuvo que exiliarse del país. Primeramente estuvo en Bolivia, luego en Chile, donde permaneció hasta 1969, cuando fue invitado a servir como profesor visitante en la Universidad de Harvard. En el período chileno, trabajó con el Movimiento de Reforma Agraria de la Democracia Cristiana y la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura. Después de un año en los Estados Unidos, vivió en Ginebra, actuando como consultor del Consejo Mundial de Iglesias. El desempeño de Freire, de esta manera, se expandió por toda América Latina y América del Norte, así como por Europa y África, habiendo brindado consultoría en varios países de colonización portuguesa, especialmente Guinea-Bissau y Mozambique. La dureza y el sufrimiento del exilio hicieron posible que su pensamiento y su trabajo rompieran fronteras, extendiéndose por todo el mundo.

“…los grupos marxistas, defendiendo una pedagogía inspirada en la perspectiva de la escuela unitaria defendida por Antonio Gramsci, discreparon radicalmente con Freire


Freire no regresaría a Brasil hasta 1980, después de que el gobierno promulgara la amnistía para presos políticos y exiliados en 1979. Trabajó en la Facultad de Educación de la Universidad Estadual de Campinas y luego se trasladó a la Pontificia Universidad Católica de São Paulo. Se unió al Partido de los Trabajadores, que había sido fundado ese mismo año, y hasta 1986 supervisó el programa de este partido para la alfabetización de adultos. Con la llegada del partido al ayuntamiento del municipio de São Paulo, en 1988, asumió el cargo de secretario de Educación, cargo que ocupó entre 1989 y 1991. Fruto de esta experiencia de gestión pública de la educación en la ciudad más grande del país, que amplió enormemente su alcance de una educación popular para adultos, escribió el libro Educación en la ciudad, publicado en 1991. Desde su regreso al país, articuló sus acciones como profesor universitario y de trabajo político.

2. UNA PEDAGOGÍA PARA EMANCIPAR A LOS OPRIMIDOS

Las principales obras de Freire fueron escritas y publicadas durante el período de su exilio. También durante su estadía en Chile, publicó La educación como práctica de la libertad (1967) y concluyó la escritura de Pedagogía del Oprimido en 1968, dos obras que forman el núcleo central de su pensamiento educativo y propuesta pedagógica. Los dos títulos hablan por sí

solos. Paulo Freire entiende la educación como un necesario trabajo emancipador, que tiene como objetivo crear conciencia sobre el oprimido de su condición para que pueda participar en la lucha contra la opresión, con el fin de construir socialmente la libertad colectiva. Por esta razón, su pensamiento también fue conocido como “Pedagogía de Libertação” o “Pedagogía Liberadora”. La analogía con la teología de la liberación, que se desarrolló con fuerza en América Latina entre las décadas de 1960 y 1980, no es una coincidencia: Freire siempre estuvo vinculado a la Iglesia Católica y trabajó en diversas instituciones ecuménicas, estando por lo tanto muy cerca de los teólogos de la liberación, con quienes colaboró y recibió colaboración.
Esta proximidad a la Iglesia Católica y la filosofía cristiana también produjo cierta controversia con Paulo Freire en Brasil. Durante el período de la dictadura militar, varios educadores se involucraron en la defensa de pedagogías críticas, que enfrentaban una educación técnica y supuestamente “neutral” en el aspecto político que lleva a cabo el régimen; por supuesto, la pedagogía libertaria fue una de las referencias, pero los grupos marxistas, defendiendo una pedagogía inspirada en la perspectiva de la escuela unitaria defendida por Antonio Gramsci, discreparon radicalmente con Freire. Su pensamiento fue acusado de conservador, pero especialmente de no enfatizar el acceso de los oprimidos al conocimiento y la cultura históricamente cultivados por la humanidad, en la medida en que privilegia el proceso de toma de conciencia de su realidad de explotación. Las pedagogías de inspiración marxista, por otro lado, defienden la necesidad de proporcionar a los oprimidos las mismas armas culturales dominadas por la burguesía, para garantizar una lucha en pie de igualdad. Este tipo de “división” dentro de las pedagogías críticas trabajadas en Brasil sigue vigente hoy en día, a menudo poniendo a los freirianos en un lado y a los marxistas en el otro.


Pero, ¿cuál es la propuesta pedagógica de Freire? Trataré de presentarlo de una manera muy sintética, pero más bien unas pocas palabras sobre la filosofía que sustenta esta pedagogía. Paulo Freire fue, ante todo, un humanista, un defensor de la dignidad del ser humano. Por esta razón, su lucha contra la dominación y la explotación, porque estas dañan la dignidad del ser humano. En este contexto, el proceso educativo se destaca especialmente como un proceso de conciencia que conduce a la emancipación, como una forma de recuperar una dignidad perdida o, mejor dicho, robada por los procesos de dominación. Observo un extracto de uno de sus escritos que hace evidente su preocupación humanista y su conciencia como herramienta de su declaración:

El punto de partida para un análisis sistemático de la conciencia tanto como sea posible debe ser una comprensión crítica de los seres humanos como existentes en el mundo y con el mundo. En la medida en que la condición básica para la conciencia es que su agente es un sujeto, es decir, un ser consciente, la conciencia, como educación, es un proceso específico y exclusivamente humano. Es como seres conscientes que las mujeres y los hombres no sólo están en el mundo, sino con el mundo. Sólo los hombres y las mujeres, como seres “abiertos”, son capaces de realizar la compleja operación de transformar simultáneamente el mundo a través de su acción, capturando la realidad y expresándola a través de su lenguaje creativo. Y es mientras son capaces de tal operación, que implica “tomar distancia” del mundo, apuntando a él, que los hombres y las mujeres se convierten en seres con el mundo. Sin esta objetivación, por la cual también se objetivan, se reducirían a un ser puro en el mundo, sin conocimiento de sí mismos o del mundo.

Paulo Freire, Acción cultural por la libertad, pág. 65.

Elegí este párrafo porque es emblemático, ya que expone sistemática y sintéticamente la antropología filosófica de Freire: los seres humanos están en el mundo y con el mundo, transformándolo y transformándose a sí mismos. En este proceso, la toma de conciencia es un aspecto central y guía todos y cada uno de los esfuerzos educativos.
Una de las referencias filosóficas centrales de Freire es la filosofía de Hegel, en particular su Fenomenología del espíritu. En esta obra, el filósofo alemán presenta el conocido pasaje de la “dialéctica amo y esclavo”, en el que analiza el proceso de toma de conciencia de uno mismo en relación con el otro, mostrando que el esclavo, para afirmarse, necesita negar al señor para salir de la situación de dominación. Este análisis es recogido por Freire, cuando piensa en el proceso de conciencia como una salida a la situación de opresión, en la relación de los oprimidos con el opresor. Ser consciente de uno mismo y de su condición sólo es posible en la relación con el otro; en el caso de la opresión, el oprimido debe tomar conciencia de su condición y de la que lo oprime, para que pueda luchar contra esta condición y producir una transformación en sí mismo y en el mundo, cambiando estas relaciones. En este proceso, el acto educativo juega un papel de primera línea.
Sin embargo, Freire no estaba filosóficamente restringido a Hegel. Testimonia, en varios pasajes de su obra, la influencia que recibe de la fenomenología existencial (Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, entre otros) y del personalismo, corriente de pensamiento iniciada por Emmanuel Mounier. Más tarde, encontrará el pensamiento de Karl Marx, a través de la teología y la filosofía de la educación latinoamericana. Pero no se puede decir que Paulo Freire fuera marxista, a pesar de que la defensa de la lucha contra la explotación y la necesidad de conciencia lo acercan en algunos aspectos del pensador alemán.


En términos de pedagogía, Paulo Freire es parte de una crítica a la educación tradicional, que él caracteriza como “educación bancaria”. La metáfora es la siguiente: el estudiante es como una cuenta bancaria vacía, en la que el profesor deposita créditos en forma de conocimiento. Luego, en las evaluaciones, el profesor realiza “retiros” de la cuenta bancaria, pidiendo al estudiante que devuelva, en forma de respuestas, lo que fue depositado. Según él, este tipo de educación, que predomina en nuestras escuelas, concibe al alumno como una especie de tabula rasa, como si no tuviera conocimiento sobre el mundo en el que está inserto, y le corresponde a la escuela llenar su mente con los contenidos definidos. Freire propone entonces una pedagogía que no descuida el conocimiento de los alumnos, sino que parte de este conocimiento que ya tiene, aunque sean conocimientos no sistematizados por la lógica escolar. Por esta razón, como veremos a continuación, su método de alfabetización popular se basa en las experiencias de los estudiantes, conociendo muy bien su contexto. El profesor necesita antes de iniciar la labor educativa estudiar y comprender bien la realidad en la que se encuentran los alumnos para, a partir de ahí, desarrollar sus actividades pedagógicas. Para que el proceso educativo, para Freire, siempre tenga que ser un diálogo entre los que enseñan y los que aprenden.

Afirmar una ‘educación dialógica’ significa, por lo tanto, no sólo una educación centrada en el proceso de transmisión oral, sino basada en actos colectivos de habla, de palabras compartidas que se construyen comunitariamente”

El núcleo de la pedagogía Freiriana es el diálogo, una palabra de origen griego que tiene el significado de “a través de la palabra”. El diálogo es una conversación, la construcción y producción de algo a través de la palabra, pero una palabra compartida, una palabra que tiene una construcción colectiva. Afirmar una “educación dialógica” significa, por lo tanto, no sólo una educación centrada en el proceso de transmisión oral, sino basada en actos colectivos de habla, de palabras compartidas que se construyen comunitariamente. En Pedagogía del oprimido Freire aclara cómo entiende el diálogo y sus mecanismos de acción:

Cuando intentamos entrar en diálogo, como fenómeno humano, nos revelamos a algo que ya podemos decir que es él mismo: la palabra. Pero cuando encontramos la palabra, en el análisis del diálogo, como algo más que un medio para que se haga, también debemos buscar sus elementos constitutivos.
Esta búsqueda nos lleva a sorprender, en ella, dos dimensiones; acción y reflexión, tan solidarias, en una interacción tan radical que, sacrificada, aunque en parte, una de ellas resiente a la otra de inmediato. No hay palabra real que no sea praxis. Es por eso que decir la palabra real es transformar el mundo.
La palabra inauténtica, en cambio, con la que no se puede transformar la realidad, resulta de la dicotomía que se establece entre sus elementos constituyentes. Así, agotada la palabra de su dimensión de acción, sacrificada, automáticamente, la reflexión también, se convierte en lenguaje, en mero verbalismo. Por ello alienada y alienante. Es una palabra hueca, de la que no se puede esperar la denuncia del mundo, porque no hay verdadera denuncia sin compromiso de transformación, ni esto sin acción.
Si, por el contrario, se enfatiza o excluye la acción, con el sacrificio de la reflexión, la palabra se convierte en activismo. Esto, que es acción por acción, minimizando la reflexión, también niega la verdadera praxis y hace imposible el diálogo.

Paulo Freire, Pedagogía de los oprimidos, p. 44 (versión electrónica).

La distinción de Freire entre palabra auténtica —praxis— y palabra no auténtica es de importancia fundamental. No hay diálogo construido por palabras no auténticas, que están vacías porque no tienen materialidad; sólo hay diálogo fundado en palabras auténticas, que son praxis, transformando la acción en el mundo. El diálogo implica, por tanto, una acción transformadora de la realidad. Por otro lado, esta palabra auténtica y transformadora no puede ser desarticulada de la acción reflexiva, porque en este caso también se vacía, ahora en la dirección de una acción por acción, no aprovechada por un proyecto.
Puedes ver, así, que no toda conversación es diálogo. Para que haya diálogo, es necesario que cada participante pronuncie palabras verdaderas, basadas en la articulación entre reflexión y acción. La secuencia del argumento también es importante:

Pero si dices la palabra verdadera, que es trabajo, que es praxis, es transformar el mundo, decir que la palabra no es privilegio de algunos hombres, sino el derecho de todos los hombres. Precisamente por esta razón, nadie puede decir la palabra verdadera sola, o decirla a los demás, en un acto de prescripción, con el que roba la palabra a los demás.
El diálogo es este encuentro de hombres, mediado por el mundo, para pronunciarlo, no estando agotado, por tanto, en la relación yo-tú.

Paulo Freire, Pedagogía de los oprimidos, págs. 44 a 45 (versión electrónica).

El diálogo sólo se apoya políticamente cuando ha sido abierto y posible para todos los seres humanos; en otras palabras, no puede ser un instrumento de dominación mutua, porque al ser el derecho de todos, sólo puede ser el instrumento de acciones políticas democráticas y transformadoras. Otro punto importante es que el encuentro dialógico entre los seres humanos necesita ser necesariamente mediado por el mundo, lo que implica, una vez más, en la materialidad del diálogo y en su efecto político transformador, no sólo de los sujetos involucrados en él, sino de la realidad misma que lo hace posible.


Para el diálogo es necesario reconocer al otro, así como ser reconocido por él. Tal reconocimiento del otro y por el otro, como vimos en el tema anterior, sólo es posible por la dimensión humana de la corporeidad. De qué manera si el diálogo implica la palabra que se pronuncia en el mundo, no hay palabra sin el cuerpo de un ser-en-el-mundo que la pronuncia; y si el diálogo se hace entre seres humanos que se reconocen a sí mismos, esto también es posible sólo por la corporeidad. Por lo tanto, no hay día sin cuerpo, así como no hay conciencia sin cuerpo. El cuerpo de aquellos que enseñan y aprenden es la materialidad de un ser-en-el-mundo y de un ser-con-los-otros que hace posible el diálogo.
También a finales de la década de 1970, un educador brasileño freiriano, Moacir Gadotti, declaró que “considerando la realidad brasileña, creo que hoy necesitamos más una pedagogía del conflicto que una pedagogía del diálogo”2. Por supuesto, no negaba la importancia de la pedagogía dialógica de Freire, pero y enfatizaba que en ese momento en que sufríamos en el país una conducta autoritaria y dictatorial de la sociedad y la educación, era necesario enfatizar el conflicto, reiterando que la educación no es neutral. En ausencia de neutralidad y en la condición de una sociedad en la que hay oprimidos y opresores, “o hacemos una pedagogía del oprimido o hacemos una pedagogía contra él”3; por esta razón, tanto una pedagogía como una pedagogía contra los oprimidos son tomadas de una sociedad dividida y en conflicto. Por hablar en una pedagogía del conflicto el autor enfatiza la cuestión del poder en la educación y pone la pedagogía dialógica misma, a favor de los oprimidos, como una pedagogía en conflicto frontal con la sociedad de la opresión.
Hasta ahora he puesto énfasis en la educación y teoría de Paulo Freire; veamos, aunque sea brevemente, cómo se procesa su práctica pedagógica. Como ya se ha indicado, su metodología de trabajo se dedicó originalmente a la alfabetización de adultos; más tarde se extendería a otros ámbitos de acción de educación.

2 Moacir Gadotti, Educación y poder, pág. 53.
3 Moacir Gadotti, Educación y poder, pág. 57.

“… su metodología de trabajo se dedicó originalmente a la alfabetización de adultos; más tarde se extendería a otros ámbitos de acción de educación”

El proceso de alfabetización debe partir del universo cultural de la comunidad. Para ello, es necesario investigar su cultura, para que pueda trabajar en su interior. Freire propone que se creen “palabras generadoras”, que son palabras importantes en el universo cultural del grupo y que utilizan constantemente, sabiendo de qué se trata. Tales palabras generadoras servirán a un doble propósito: por un lado, presentar a los estudiantes su descomposición silábica, con el fin de comprender la forma de aglutinación de las palabras, permitió el aprendizaje de la escritura de una manera simplificada. Por otro lado, las palabras generadoras permitirían un debate consciente de la realidad social y política en la que vive el grupo. Dos ejemplos bien conocidos dados por Freire: en las comunidades periféricas de la ciudad de Río de Janeiro, “favela” es una palabra generadora que permite tanto la descomposición silábica como el debate en torno a problemas sociales: vivienda, alimentación, vestimenta, salud, educación. En las comunidades rurales, la palabra generadora “arado” permite la descomposición silábica y el debate en torno a: valorización del trabajo humano; técnica; transformación de la naturaleza; trabajo y capital;
tenencia de la tierra y reforma agraria.

Educarse es tomar conciencia de uno mismo y del mundo, de su condición de oprimido y de la necesidad de luchar contra la opresión. Finalmente, el tercer y último paso es el de la problematización”

El método de alfabetización consta de tres etapas que se desarrollan en cinco fases. La primera etapa es considerada como una investigación, a través de la cual la comunidad involucrada en el proceso -educadores y estudiantes- buscará los temas más significativos para esa comunidad, el conocimiento que tiene, con el fin de identificar en su universo de vocabulario cuáles son las palabras más utilizadas; son las que servirán como punto de partida para la alfabetización. Así, está claro que el proceso nunca es el mismo, ya que depende de la comunidad en la que se desarrollará; en una comunidad rural de agricultores, el universo del vocabulario será sin duda muy diferente al de una comunidad urbana, en las afueras de una gran ciudad, por ejemplo. La segunda etapa es la del tema, en la que la conciencia del mundo y de sí mismo se toman como parte de ella, a través del análisis de las palabras y temas identificados en la etapa anterior. Este análisis siempre privilegia la dimensión social en la que está involucrado; por eso, para Freire toda educación es un acto político. Educarse es tomar conciencia de uno mismo y del mundo, de su condición de oprimido y de la necesidad de luchar contra la opresión. Finalmente, el tercer y último paso es el de la problematización. En ella el educador desafiará a los estudiantes a superar su visión acrítica del mundo, asumiendo una postura consciente y crítica de la realidad en la que viven.


Estos pasos se materializan en cinco fases de preparación de los educadores para4 el trabajo:

  1. Identificación del universo lingüístico del grupo con el que se trabajará, con el fin de identificar las palabras que utilizan, para que se respete su lenguaje específico, su forma de nombrar las cosas. En esta fase inicial, se realizan las aproximaciones entre educadores y estudiantes, con el fin de construir vínculos.
  2. Seleccionar palabras del universo lingüístico del grupo, escalonándolas según su riqueza y las dificultades fonéticas que tengan, para poder trabajar con ellas siempre desde lo más simple hasta lo más complejo, de manera articulada con la realidad sociopolítica y cultural de esa comunidad.
  3. Creación de situaciones existenciales que sean características de la comunidad y que permitan una discusión con el grupo que permita la apertura de perspectivas analíticas y críticas de la realidad, pensando en los problemas sociales que enfrenta lo local, regional y nacional.
  4. Preparación de guiones que guiarán el trabajo de alfabetización. Se deben indicar en las formas los temas y subtemas que pueden servir como guiones para el trabajo a desarrollar y la implementación de debates colectivos.
  5. Elaboración de formas de palabras, con el fin de posibilitar la descomposición en familias fonéticas para cada palabra generadora que fue elegida para trabajar con el grupo, con el fin de presentarles las letras y fonemas de una manera visual y sencilla.

4. Estas fases son descritas y comentadas en Paulo Freire, La educación como práctica de libertad, págs. 111-114.

Aunque el pensamiento educativo de Paulo Freire se originó en su método de alfabetización de adultos, buscando enfrentar y transformar la dura realidad de las poblaciones pobres y analfabetas, oprimidas por una condición socioeconómica de dominación, es cierto que se ha expandido considerablemente. En Pedagogía de la autonomía (el último libro que escribió), al centrarnos en el tema de la enseñanza, vemos claramente este enfoque de la educación en una perspectiva amplia, que va desde la educación de la primera infancia hasta la educación de adultos, desde la alfabetización hasta la educación universitaria.
También encontramos en su obra esta amplia preocupación cuando llama la atención sobre una educación que tiene lugar a lo largo de la vida, como en el siguiente extracto, que también destaca la cosmovisión del educador, centrada en la religiosidad:

La educación es un carácter permanente. No hay seres educados y sin educación. Todos nos estamos educando unos a otros. Hay grados de educación, pero estos no son absolutos. El hombre, porque está inacabado, incompleto, no sabe absolutamente. Sólo Dios lo sabe absolutamente. La sabiduría parte de la ignorancia. No hay ignorantes absolutos. Si en un grupo de campesinos hablamos de cultivos, debemos ser conscientes de la posibilidad de que ellos sepan mucho más que nosotros.

Paulo Freire, Educación y cambio, pág. 28.

Tomando esta noción de educación continua, necesitamos entender que todos estamos siempre aprendiendo, educándonos a nosotros mismos, incluso — y tal vez principalmente — cuando asumimos funciones de enseñanza en el trabajo en el campo de la educación. Esta dimensión del aprendizaje continuo a lo largo de la vida Freire atribuye, en su antropología filosófica, al carácter de incompletitud del ser humano, siempre enfatizado a lo largo de sus escritos. El tema de un ser humano abierto, que no está definido de antemano por una esencia, es una constante en la fenomenología existencial que, como ya se ha señalado, es una de las referencias filosóficas centrales de Freire. Tal incompletitud de cada ser humano, sin embargo, no puede ser tomada en la dimensión de la individualidad; la búsqueda de “ser más” es una búsqueda de humanidad, todos somos seres abiertos, en construcción y el proceso necesita ser disponibilizado para todos. En otras palabras, no puedo llegar a explorar más al otro; disminuye mi humanidad, no la aumenta. Freire cita al filósofo existencialista alemán Karl Jaspers, cuando escribió: “Yo soy en la medida en que los demás lo son”5. La educación para el “ser más” presupone así un trabajo constante de crecimiento de todos y cada uno, apuntando a la mejora de cada ser humano y de la humanidad como colectivo. Una pedagogía de la solidaridad.

5 Paulo Freire, Educación y cambio, pág. 28.

  1. TRANSVERSALIDADES ENTRE LA PEDAGOGÍA LIBERADORA Y LA PEDAGOGÍA LIBERTARIA

Creo que la simple exposición de las ideas pedagógicas de Freire que he hecho hasta ahora ya nos permite ver que en algunos aspectos se acerca a la pedagogía libertaria, pero que en otros se distancia enormemente de ella. En esta última parte, trataré de indicar algunos cruces transversales entre estas pedagogías, ambas comprometidas con la transformación social.
En 2017, la socióloga francesa Irène Pereira lanzó el libro Paulo Freire, pédagogie des oprimé. e.s, en el que presenta la pedagogía crítica de Freire y la defiende como pedagogía libertaria6. Hugues Lenoir, especialista francés en el campo de la pedagogía libertaria y militante anarquista, publicó un comentario sobre el libro, en el que destaca sus cualidades, pero difiere de la autora en su acercamiento de Freire con la pedagogía libertaria:

En conclusión, un desacuerdo con el autor, quien afirmó que la pedagogía de Freire “podría calificarse como pedagogía social y libertaria” (p.51). Ciertamente, la pedagogía de los oprimidos no deja de recordarnos la fórmula de Fernand Pelloutier,”instruir para frenar”. Sí, tiene una dimensión antiautoritaria y social asumida y pretende, como pedagogía libertaria, desarrollar el espíritu crítico de los aprendices. Pero de ninguna manera Freire reclamó una pedagogía libertaria cuya fuerza y especificidad está en su estrecha conexión con la construcción de una sociedad anarquista. De hecho, no hay pedagogía libertaria sin un proyecto libertario. A pesar de ello, este libro está bien escrito y es fácil de leer y puede abrir algunos caminos educativos para aquellos que quieren una escuela que rime con la emancipación, siempre y cuando mantengan un espíritu crítico sobre una corriente pedagógica que tiene muchos aspectos heterogéneos.

Disponible en: https://www.hugueslenoir.fr/paulo-freirepedagogie-des-opprime-e-s-par-i-peirera-note-de-lecture/

6 Igualmente la autora fue articuló una nueva traducción de Pedagogía de los oprimidos, lanzada este año en Francia, que ella preludía. Hago especial hincapié en el hecho de que la autora busca acercar la obra de Freire al movimiento feminista contemporáneo, destacando que es una “pedagogía de los oprimidos y oprimidas”, una fórmula expresada en la forma de escribir el título en lenguaje inclusivo en lengua francesa, pédagogie des oprimé.e.s.

Estoy de acuerdo con Lenoir: sería un error atribuir a la perspectiva y propuesta educativa de Freire la categoría de “pedagogía libertaria”, si entendemos esto como la proposición educativa desarrollada por los anarquistas desde finales del siglo XIX, porque se trata de proyectos políticos diferentes.
Me centraré únicamente en la cuestión de la libertad. Los anarquistas piensan que la libertad es una acción colectiva, distinta de la visión liberal (y neoliberal) de la libertad de un individuo colocada por encima de cualquier cosa. No tiene sentido afirmar la libertad de uno si su precio es la explotación y no la libertad de los demás; uno debe conquistar y construir colectivamente la libertad de todos. Las implicaciones de esto para la educación son tremendas y a partir de las pruebas de Paul Robin en Cempuis, a través de Francisco Ferrer y tantos otros esfuerzos para la construcción de pedagogías libertarias hasta el día de hoy, la construcción colectiva de la libertad nunca ha perdido su centralidad; sobre todo, uno aprende a ser libre ejerciendo colectivamente la libertad. Podemos decir, entonces, que para la pedagogía libertaria la libertad no es solo el objetivo, es también el proceso para lograrlo. En Freire, en cambio, vemos en su propuesta una pedagogía liberadora en la que la libertad es el objetivo a alcanzar. Y el proceso de concientización es el camino para lograr esa libertad. Para Freire, el proceso educativo es liberador, porque eleva la conciencia del individuo de su condición y le proporciona las herramientas para luchar por su emancipación, liberándose de los grilletes sociales que lo mantienen atado. Aunque critica el autoritarismo y aboga por una práctica dialógica, antiautoritaria por excelencia, la libertad no es el medio, sino el lugar al que se pretende llegar7.

Así, nos damos cuenta de que si bien existen posibles aproximaciones entre la pedagogía de Freire y la pedagogía libertaria, también hay distanciamientos insuperables, pero que no impiden que se construyan puentes, que se produzcan transversalizaciones entre uno y otro, haciendo que ambos avancen. En 1995, Edson Passetti, anarquista y profesor de ciencias políticas en la Pontificia Universidad Católica de São Paulo, donde Freire también trabajaba, pasó muchas horas hablando con Paul en su residencia en São Paulo. El objetivo era presentar las principales ideas del educador brasileño a los anarquistas italianos, en una publicación de Editora Eléuthera, Milán. Estas charlas fueron publicadas en Brasil en 1998, después de la muerte de Freire, quien había expresado su deseo de verlas también publicadas en portugués. Edsón tuvo cuidado de dejar que Pablo hablara, pero con observaciones perspicaces que remitían la conversación a una explicación de su vida y obra, salpicada por discusiones inteligentes de temas libertarios. El resultado es una exposición general del pensamiento freiriano y la práctica pedagógica, que ofrece al lector una visión introductoria, pero también un rico debate de su propio pensamiento, frente a las instigaciones del entrevistador. Para el lector especialmente interesado en temas libertarios, las charlas tienen un sabor aparte. Invitan a la reflexión y al diálogo, un diálogo del que sólo se puede enriquecer. Como afirma Passetti en la introducción, “Pablo no es un anarquista en el sentido amplio de las acciones, sino que crea con su obra un legado libertario que debe ser leído, estudiado y experimentado por un anarquista libre de prejuicios y conocedor de los efectos históricos de cada época en los individuos”8.

Este fue el tono de esas conversaciones y el pensamiento de Paulo Freire: nuestra acción político-social transformada ahora debe estar siempre impregnada por el sueño, el deseo, el deseo más que, en un momento, se identifica con un verso de Caetano Veloso, “muy poco es”. Por eso, según Passetti, en el contexto de quienes piensan en la educación para un mundo libre de desigualdades, Freire expresa la idea de que la frontera es una línea imaginaria que nos invita cruzarla y que, al hacerlo, suprimimos distinciones que nos llevan a una convivencia pacífica e igualitaria. La acción libertaria es, en muchos momentos, traspasar fronteras, desterritorializar, para que surja la multiplicidad de lo nuevo. En nuestra ruta, Paulo Freire siempre será nuestro compañero de viaje, aunque no sea precisamente uno de nosotros.

7 Creo que las pedagogías libertarias están cerca de lo que Michel Foucault llamó “prácticas de libertad”. En una perspectiva no metafísica, se trata de producir prácticas cotidianas de libertad, en las que seamos capaces de vivir colectivamente y modo libre. La libertad no es una condición que se alcanza, sino producciones constantes que necesitan ser sostenidas y transformadas, siempre. En Gallo y Espinel, Lecturas Cruzadas entre Freire y Foucault: sobre el tema de aleturgias escolares y prácticas de libertad, examinamos las diferencias de esta concepción con la visión Freiriana de una pedagogía liberadora.

8 Edson Passetti, Conversación libertaria con Paulo Freire, pág. 12.

BIBLIOGRAFÍA
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FREIRE, Pablo. La educación como práctica de libertad. Río de Janeiro: Paz y Tierra, 1967.
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